Buddha light vs. christliche Mystik

Seit das westliche Christentum ihren mystischen Kern schwächt, wenden sich spirituell Interessierte heute zunehmend an östliche Religionen. Zwischen Buddhismus und Hinduismus gibt es wichtige Parallelen. Aus ihnen schöpfen populäre „Light-Varianten“, wie sie auch Arthur Schopenhauer (1788-1860) favorisierte. Ihre Popularität erlangen sie auch dadurch, dass sie den allgemeinen Zeitgeist bedienen, den Positivismus und den Relativismus.

Von was spricht nun überwiegend dieser „Vulgär-Buddhismus“?

Yoga und Zen vs. christliche Spiritualität

Mystik, Ritual, Kult, das sind Begriffe und Lebenswirklichkeiten, die heute im Westen trotz der Säkularisierung der Welt immer mehr geschätzt werden. Allerdings meint man damit mehr östliche Spiritualität, eigene christliche Wurzeln sind verpönt und aus dem kritischen Rationalismus der Moderne entwickelt sich immer mehr ein abergläubischer Irrationalismus der Postmoderne. Deshalb ist es wichtig den Unterschied zu erkennen zwischen dem, was außerchristlich an „religiösem“, „transzendentalem“, „mystischem“ und „spirituellem“ läuft und dem, was das Christentum unter Spiritualität versteht. Dies vor allen deswegen, weil auch im innerkirchlichen Bereich immer mehr eine Vermischung stattfindet, man denke nur an die zahlreichen Yoga- und Zen-Kurse in katholischen Bildungseinrichtungen.

Steckbrief: Der hl. Bonaventura

Der Heilige wurde 1217 geboren und absolvierte ein Studium an der Sorbonne in Paris. Er trat dem Franziskanerorden bei und wurde Theologieprofessor in Paris. Später wählte man ihn zum General seines Ordens und er erlangte die Kardinalswürde. Er nahm am 2. Konzil von Lyon teil, starb aber gleich zu Anfang im Jahr 1274.

In seiner Einschätzung der Philosophie betrachtet Bonaventura die menschliche Erkenntnis wegen des Sündenfalls als unzulänglich, weshalb der Mensch niemals die letzten Wahrheiten erfassen kann. Seine kritische Haltung zur Philosophie begründet er auch damit, dass sie oft zu Hochmut führt. Die Philosophie kann ihre Aufgabe nur erfüllen, wenn sie sich der Theologie unterordnet und alle Aussagen von Gott her betrachtet. Die letzten Wahrheiten können nur von Gott kommen, womit die Philosophie zur Dienerin der Theologie wird. Ohne diese Unterordnung wird sie sonst zur Ideologie.

Der hl. Bonaventura versuchte die Erkenntnisfrage zu beantworten. Er nennt zwei Bereiche:

Hallo, Meister Eckhart: Gelassenheit, aber wie?

Der mittelalterliche Mystiker Meister Eckhart spricht davon, dass sich in der Gelassenheit dem Menschen Gott offenbart. Die Einheit mit Gott beginnt mit der Geburt Gottes in der Seele, die „unio mystica“. Die wichtigste Voraussetzung für diese unio mystica ist lt. Eckhart eben jene „Gelassenheit“. Indem man Denk- und Handelstrukturen überwindet kann man seine Weltbindung aufgeben. Etwas „zu lassen“ bedeutet etwa im positiven Sinn einen Neuanfang zu wagen, im negativen Sinn jemanden oder etwas im Stich zu lassen oder materiell Haus, Hof und Dinge zu lassen. Ganz persönlich kann man geistig von Mann, Frau, Vater, Mutter lassen, gerade wenn sie verstorben sind oder einen geistig binden. Nun ist es nicht mehr weit zu Meister Eckharts „lassen“ im spirituellen Sinn, nämlich sich selbst. Diese radikale Verlassenheit entdecken wir in Jesus Christus am Kreuz, wenn Gott selbst sich selbst lässt.

Gelassenheit ist für Meister Eckhart ein Sachverhalt, der Ruhe, Versenkung, Demut, Anbetung, Weisheit und Hingabe anzeigt. In der Gelassenheit kann der Mensch etwas aufgeben und etwas loslassen. Mit Ruhe und einem Gemüt, das im Guten versenkt ist, gelingt für den Mystiker die Einheit mit Gott, die unio mystica.