Ezechiel und falsche Propheten – eine Hilfestellung für heute

In der Hl. Schrift werden falsche Propheten erstmals in Mi 2:6-11 erwähnt, also etwa im 8. Jh. v. Chr., und dort (in Vers 11) findet man auch eine Beschreibung eines „idealen“ falschen Propheten: „Ja, wenn einer käme und Dunst und Trug vorlöge: »Ich predige euch von Wein und Bier!«, das wäre ein Prediger für dieses Volk!“ In Mi 3:5-11 wird die Weissagung gegen Bezahlung angeprangert. Dtn 13:2-6 erklärt, dass falsche Propheten auch Wunder wirken können.

Das Problem der falschen Propheten wird in der Hl. Schrift in älterer Zeit jedoch erstaunlich wenig angesprochen. Das ändert sich allerdings in der Zeit von Jeremia und Ezechiel, also vor und während des babylonischen Exils (597-539 v. Chr.). Es ist eine Zeit des Zusammenbruchs des Alten und der Unsicherheit, was kommen wird. Im NT trifft man auf eine solche Zeit ab der Auferstehung Christi bis zu seiner Wiederkunft, also gerade für jene Zeit, in der wir heute leben. Auch dort wird vor falschen Propheten gewarnt und die Erfahrung zeigt, dass sie immer wieder auftreten. Deshalb hat uns Gott auch mit Ezechiel heute viel zu sagen, gibt uns Hilfestellung gegen einen lebensfeindlichen Zeitgeist oder die Herrschaft des Vaters der Lüge, Satan, die beide oft als prophetisches Wort den Menschen manipulieren wollen.

Basics: Kleines geistliches Training

1. Um Gott begegnen zu können, muss ich in Gedanken Da-Sein, im Jetzt. Wir sind der Tempel des Hl. Geistes und im Tempel wohnt Gott. Keine geistliche Übung, kein Gebet muss irgendwohin gelangen, sondern nur Gott im eigenen Herzen treffen, wo er uns die Hand reicht.
2. Ich glaube mit ganzen Herzen, dass es Gott gibt und dass er mich durch seine Gegenwart belohnt, wenn ich mich auf ihn fokussiere.
3. Dank und Lobpreis ist das Tor, um Gott tatsächlich erfahren zu können, seine Gegenwart zu erkennen.
4. Jesu Wort ist Geist und Leben. Ich lese Gottes Wort in der Hl. Schrift, betrachte es, wende es auf mich an, lasse es wirken und bete (spreche mit Gott) darüber.
5. Ich spreche mit eigenen Worten zu Gott im Gebet, lasse ihn an meinem ganzen Leben teilhaben und höre im Schweigen auf ihn.

Vater unser …

Wir beten: „Vater unser“. Denn der Mensch steht nicht allein vor Gott, sondern inmitten seiner Geschwister. Dies, weil Christen einen gemeinsamen Vater haben. So wird die Mauer egoistischen und bloß individualistischen Betens niedergerissen. Gebet wird sozial. Nicht nur die eigene Last, sondern auch die Lasten anderer werden vor Gott hingetragen. Es zählt nicht Rasse oder Hautfarbe, Sprache oder trennende politische Zugehörigkeit, soziale Schichtung wird überwunden, weil alle auf demselben Weg zu Gott unterwegs sind.

In Zeiten von Pandemien als Christ gegen alle Hoffnungslosigkeit

Christen sind das Salz der Erde, sie sollen nicht die Geschmacklosigkeit der Welt mittragen, sondern gegen alle Angst Hoffnung verbreiten. Die Politiker haben Angst, das Falsche zu tun, Menschen haben Angst beim Tragen einer Maske zu ersticken, eine Freiheit zu verlieren, andere haben Angst Opfer von Verschwörern zu sein und wieder andere Opfer von Verschwörungstheoretikern.

Von der Kunst des Gebets

Kunst ist, wenn das Wahre und Schöne in Harmonie zueinander stehen. Kunst ohne Wahrheit wird zu Kitsch, Kunst ohne Schönheit wird kalt und zerbrochen. Schönheit hat ihre eigene Evidenz, sie fordert zum Ja sowie Gehorsam auf und kann nicht ohne Wahrheit sein.

Das Gebet hat immer mit Lehre und Gemeinschaft zu tun. Es muss die Lehre Christi, das Evangelium und die Hl. Schrift erkennbar ausdrücken und es muss immer wieder Gemeinschaft mit anderen Christen suchen. Das Herz der Lehre und der Gemeinschaft ist das Gebet. Theologie muss eine kniende Theologie sein, eine Theologie im Gebet. Eine Gemeinschaft in Christus muss zum Gebet werden. Das Gebet ist die Antwort des freien Menschen auf die Liebe Gottes und seine Schöpfung.

Begeisterung ist nicht gleich Glaube

Während er nun beim Paschafest in Jerusalem war, glaubten viele an seinen Namen, weil sie seine Zeichen sahen, die er tat. Jesus hingegen vertraute sich ihnen nicht an; denn er kannte sie alle und hatte nicht nötig, daß ihm jemand Zeugnis gab über den Menschen; wußte er doch selbst, was im Menschen war. (Joh 2:23-25).

Diese „Gläubigen“ hatten offenbar nicht begriffen, wen sie vor sich hatten. Sie waren zwar erstaunt darüber, was Jesus zu tun vermochte, sie waren sogar begeistert, aber war das wirklich Glaube? Genügte das, damit Jesus sich ihnen anvertraute? Offenbar nicht.

Verkündet die Frohe Botschaft!

Als Christ wird man besonders im Westen von der säkularen Welt angehalten seinen Glauben gefälligst privat auszuüben und niemanden damit zu behelligen. Eine offene Verkündigung der Frohen Botschaft durch Wort und Leben wird oftmals als Nötigung betrachtet. Andererseits soll ein Christ eine ständige Verneinung von Religion und christlichen Glauben, christlicher Symbole sowie deren Abwertung durch die säkulare Gesellschaft ertragen. Sie sieht Glaube als etwas aufgesetztes, hinzukommendes zum Menschen, womit von ihr zwar Glaube als persönliche Entscheidung eingegrenzt wird, jedoch dann ein bekennender Gläubiger als Person ausgegrenzt.

Gnade und Werke

Die Gnade darf nicht gegen die Werke und das Wollen dazu ausgespielt werden. Im Gegenteil: Man muss sie aufeinander beziehen und es ist natürlich die richtige Reihenfolge zu beachten. Die Gnade setzt die Natur (den Willen des Menschen) voraus. Doch von der Natur als Natur (Geschöpf) führt kein Weg zur Gnade, ein Geschenk kann man sich nicht selbst und eigenmächtig nehmen, wohl aber von der Gnade zur Natur. Denn nicht die Früchte machen den Baum gut, sondern ein guter Baum bringt gute Früchte.

Gottes Liebe verurteilt den Menschen nicht zur Passivität, sondern sie ermöglicht aus Gnade gerade eine gewisse Mitwirkung des Menschen. Der Mensch darf Verantwortung übernehmen und das nur, weil er entscheiden kann. Der Mensch ist aufgerufen die Gnade anzunehmen. Hier wird diese Verschränkung, der Bezug aufeinander von eigenem Willen, Werke und Gnade eindrücklich beschrieben (Phil 2:12-13 MNT):

Dankgebet zu Gottes Zorn

Ich danke Gott dafür, dass seine Liebe für mich kämpfen wird. Er ist zornig gegenüber jenen, die seine Kinder hassen und zerstören wollen.

Ich danke Gott dafür, dass er mir zeigt: ich bin ihm nicht gleichgültig. Gott will mich bei sich haben und er gibt mir seine Offenbarung, die mir sagt, dass auf dem breiten Weg sein gerechter Zorn auf mich wartet, weil er nicht zu ihm führt.

Ich danke Gott, dass sein Zorn nicht das letzte Wort hatte, sondern seine Liebe. Denn er sandte seinen Sohn, damit ich armer Sünder reich werden kann, beschenkt mit den Reichtümern Gottes im Glauben an seinen Sohn.

Ich danke Jesus, mein Herr und mein Gott, dass er durch sein Kreuz den gerechten Zorn Gottes auf sich nahm und mich davor erlöste, vor diesem selbst allein bestehen zu müssen, denn dann wäre ich verloren.

Ich danke Jesus, mein Herr und mein Gott, dass er mich durch sein Verhalten mit den Tempelhändlern ermahnte, meinen Leib, seinen Tempel im Willen Gottes zu bewahren und nicht mit seiner Liebe handeln zu wollen, sondern sie ausschließlich empfangen zu können, um sie weiterzuschenken.

Ich danke dem Hl. Geist, dass er mein Wollen in den Willen Gottes stellen will und mir auch seine Kraft dafür gibt, damit ich mich nicht Gottes Zorn hingebe, sondern mich wirklich nach seiner Liebe sehne und nicht nur „Herr, Herr“ rufe und nicht tue, was er mir aufträgt.

Ich danke Gott dafür, dass er in den letzten Tage noch viele Menschen retten will, indem er sie aufrüttelt, durch die Verkündigung seiner barmherzigen Liebe sowie auch durch Plagen und Katastrophen, und ich für alle Menschen und mich beten darf, damit uns nicht sein Zorn aus Egoismus und der Hingabe zum Bösen mehr wert wäre, als seine Liebe.

Möge unser, mein Platz bei Gott im Himmel sein und neben uns der vorbereitete Platz nicht frei bleiben.

„Euer Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott und glaubt an mich! Im Hause meines Vaters sind viele Wohnungen. Wäre es nicht so, hätte ich es euch gesagt; denn ich gehe hin, euch eine Stätte zu bereiten.“ (Joh 14:1-2)

S.D.G.

Fastenzeit – Wüstenzeit

40 – Die Zahl der Vorbereitung in der Hl. Schrift.
Auch eine Zeit des Weges mit Gott. Das Volk Israel mit der Stiftshütte in der Wüste, Jesus im Gebet mit seinem Vater bis zur Versuchung. In diesen geistig kargen Zeiten ist also Gott trotzdem immer gegenwärtig beim Menschen – nur der Mensch ist woanders.
Wüstenzeit kann eine Zeit der geistigen Askese sein, eine Reinigung. Sie lässt uns aber auch unseren Leib wieder spüren – inwieweit der Geist über ihn oder der Leib über dem Geist Herr ist.